MDMA大全―違法ドラッグ・エクスタシーの全知識

MDMA大全―違法ドラッグ・エクスタシーの全知識

MDMA研究会 / データハウス



☆はじめに―合法・非合法を問わないドラッグの問題
個人的にボクはお酒はかなり呑みますが、合法・非合法を問わずドラッグをほとんど摂取しません。(風邪薬、頭痛薬もなるべく摂らない、睡眠薬の類もしかり)だから、合法なものであっても摂取したときには、よく効いてしまいます。こういったドラッグに対する距離感のある身体意識からいえば、どうも合法も非合法もそれほど違いはなく、ドラッグはドラッグであり、脳内物質や神経伝達物質を組みかえる脳と身体のテクノロジーであり、程度の差や危険度の差こそあれ、その「作用」という点では似たようなものではないか?-と思います。それはつまり植物や化学の成分をかりて、頭痛や腹痛といった痛みを消したり、知覚の作用を別のものとする、「シュミレーション」であり、それが「シュミレーション」である以上、先日のアメリカの「マネー」の快楽的な濫用同様に、どうしても「過剰濫用」しがちなものなんじゃないかしらん―なんていう風に見ています。

ドラッグにまつわる社会的な事件をあげてみれば―

「マイケルジャクソンの突然死」は致死量を超える合法的な睡眠薬の処方でした。

あるいは「薬害エイズ問題」はドラッグの取り扱いに対する政府の判断の誤りが問題となりました。

ドラッグはそれを処方する医師さえ無知なまま過剰に濫用されつづけている。こういったことは非合法とよばれるドラッグにたいして、さらに猖獗を極めているように見えます。ウィリアム バロウズではないですが、本書を読むかぎりにおいて、ドラッグの問題はやはりその服用量とアメリカ、ヨーロッパ、日本を問わず法的規制をする権力―つまり、わたしたちのなかの「マジョリティー」―の判断の問題ではないかと思わされます。

そして今回とりあげた、この違法薬物MDMA、エクスタシーをめぐるおおくの誤解やマスメディア的イメージは「洗脳」といってよいような絶対的なちからでわたしたちの判断をみちびいています。でも―でも本当のところはどうなのでしょうか?MDMA、エクスタシーはそんなにいけないドラッグなのでしょうか?

ここでは、本書を追うことによって、ドラッグにたいする偏見や「悪いものは悪い」「人間やめますか、ドラッグやめますか」といった強権的な見方を捨て、時代背景をふまえたおおきな枠組みから、週刊誌的な「人間性」にもとづく情念的なものではなくて、社会構造的な「理性」として冷静に考えてみましょう。

☆エクスタシー(MDMA)は「セックス」のドラッグではなくて、「共感」のドラッグです。
「MDMAの作用には男性の攻撃性を排除する傾向があるようで、その結果として官能の高まりは強くなるようですが、単純な性欲からは遠ざかってしまうようです。つまり、MDMAの使用と性欲は両立しない種類のものだといえるのです。」(本書P100より引用)

つい先日も俳優の押尾学が「エクスタシーの不法所持」ということで逮捕され、「のりぴ~事件」とともに芸能界の一大スキャンダル、薬物汚染ということで今なおマスメディアをさわがせています。エクスタシーはその名から連想されるように「ラヴドラッグ」だ―とさかんにいわれていて、セックスのためにつかったということがセンセーショナルに報道されていますが、これは誤った知識にもとづいています。

エクスタシーはセックスのための媚薬ではありません。

この本でくりかえし書かれているように、エクスタシーとはその名前とは裏腹に、性的な欲望を高めたり、強めたりするものではないのです。(セックスはおうおうにして、ひどくわかりやすいステレオタイプの馬鹿げた「スキャンダル」イメージを誇張するものであって、この事件を通じて、日本のマスメディアには本当の意味での客観性と知的公正性の概念が欠落していることがよくわかりました。日本のメディアはあきらかに「市民社会的」なもののとらえ方の中ではなくて、「封建主義的」なもののとらえ方の中にいます)

本書によると、エクスタシーの効用のもっとも大きなものは、

「シンクロ二ティ―同期、同調―」


すなわち、

「共感すること」

ということです。それはストレスと隔離の社会のなかで、見失われがちな本質的な「愛」と「官能」-それらはおそらくプルーストの小説のように中性的なものでしょう―の気分を高めてくれるドラッグであり、かんたんにいえば、「愛」と「官能」というのは、エクスタシーの効用さながらの、「共感すること」「よりそうこと」のなかにあります。たとえ、セックスがそのあいだにあるとしても、セックスは単に媒介的な行為、過程であって、目的ではないんじゃないでしょうか?ですから、押尾容疑者はドラッグに対する知識を欠き、使用の目的とをとり誤ったという意味で「バカだなぁ~」と思うし、この事件は死亡した女性や妻子もふくめて、「哀しい悲劇」だと思います。なぜって―だって、彼らは時代をやっつけようとして、時代にやられちゃったからです。時代の英雄のつもりだったはずが、時代のスケープゴート(いけにえ)になってしまった―。

それでは、以下、この本を解説することによってエクスタシー(MDMA)がどういうドラッグで、どんな効果と副作用をもち、どんな歴史で生まれ、どんな風に人口に膾炙し、拡がり、そして法の規制を受けるようになったかを検討してみたいと思います。

☆MDMAがひろまる社会的背景について
MDMAにかぎらず、クリントンやオバマ大統領がドラッグ体験を告白していたように、欧米ではドラッグと民主主義社会は密接なかかわりがあります。これはとりなおさずも、日本が規範とする欧米のPOPな政治や音楽、芸術、写真、文学、ネット―といったいわゆる「POPカルチャー」が、もちろんすべてではないにしても、ドラッグ文化と密接にかかわりあっているということを示唆しているように思います。この視点からみると、日本はその意味で「アンビバレント」―つまり両義的なところがあります。というのは、とてもおおくの、「POPカルチャー」を、欧米から輸入し、それを享受しながらも、無菌的な場所で消費し、組み替えなおしてしまうからです。そうして本来、共感のためのツールとして機能した文化が複雑なものとなって、細分化され、おたがいを隔てるものになってしまうという悲劇を生んでいるように見えます。

日本においても、MDMAがひろく人口に膾炙し、蔓延する背景にはこういった複雑さをきわめた価値の状況、社会の状況があって、そこにとまどう現代人の心理生活があるのだと思います。

こんなに情報にあふれた社会のなかで生きる現代人が、
「なんだか、わかりにくい世の中だなぁ~」
―という感想をいだいて、社会の中での疎外感を感じ、MDMAにある明快な共感の悦びを見出したとしてら―あんがい、MDMAはわたしたちの不足を埋め合わせる社会的機能を帯びているのかもしれません。マーケティングでもそうですが、時代の欲望は時代に足りないと思われていたモノを求めます。合法・非合法を問わず、なにかあるものが社会に蔓延するということは、そのあるものが社会の不足や不安、不満を補足するという関係にあるからではないでしょうか?

つまり、現代社会の中で日々を生きるわたしたちは、

「共感」

―という感情を見失っているのであって、そういった感情を社会が供給しないのだとしたら、MDMAのようなドラッグがつねに人々の興味の対象となるのではないだろうかと思います。

☆MDMAの歴史
さて、それではここでMDMAの歴史について、すこしふりかえってみましょう。

本書によれば、厳密な正確さは欠くものの、MDMAはいまからおよそ100年まえの1912年ドイツの大手化学メーカー「メルク」社によって開発されたようです。そののちMDMAは開発されたものの、どう使ってよいのかわからないまま、いちど歴史の流れから忘れ去られます。そして、65年後の、1977年に、もういちどアメリカの化学者アレキサンダー シュルギン博士によって、その効力の再評価をされ合成されます。そのときシュルギン博士はこのドラッグのもたらす「多幸感」「共感」の作用に着目し、対人関係の改善のため、臨床心理学者や精神医学者、サイコセラピストに紹介します。MDMAはもともとセックスのためというよりは、「セラピー的」な使用のされ方をしていたんですね。やがてMDMAはアメリカ南部テキサスの若者やドラッグ好きのアンダーグラウンドの人々によって使われはじめて、あっという間にひろく人口に膾炙されるようになります。やがて、MDMAはヨーロッパへともちこまれはじめます。これには2つのグループがおおきな働きをしたといわれています。1つめは、インド人宗教者「バグワン・シュリ・ラジニーシ(和尚・ラジニーシ)」を教祖にする信徒「サニヤシンたち」、もう1つはインドの「ゴア島」という島経由で「ヨーロッパのヒッピーたち」です。そしてこの2つのグループによって、ヨーロッパにエクスタシーがもちこまれ、ウェアハウスという(DJのりぴ~が陶酔した画像が広がっていましたが)、トランスミュージックとMDMAのコラボレーションの図式が生まれ、これがのちのレイブパーティーへと発展してゆき、日本にも伝わるようになります。日本では、レイブパーティーを介してMDMAは広く認知されるようになったようです。

☆肉体の否定と精神性の高みへ
こんなふうにMDMAの歴史を見てみますと、2つの傾向に気がつかされます。

1つめは「セラピー的」な「精神療法」との関連性で、もうひとつはラジニーシの宗教団体やゴア、レイブといったインド的といってもいいかもしれませんが―「宗教」「スピリチャルなもの」との関連性です。

ドラッグにはまることになった酒井法子や押尾学が好んだファッションがインド的な影響が強かったことを思い出しましょう―これは偶然の符合ではありません。これらは実はいずれも「宗教的なもの―精神的なもの」と関連していて、社会的な肉体性と相いれないものを意味しています。マスメディアや週刊誌は競って、プライバシーをあばきたて、彼らの「肉体性」や「セックス」を強調することによって、わたしたちに「劣情」や「堕落」のイメージを植えつけようとしていますが、ちょうど正反対なことに、MDMAにあるのは「肉体性」や「セックス」ではなくて、「精神の高み」の方向性であり、今日の社会に欠けている宗教的な気分を盛り上げてくれるドラッグでもあります。

このことは本書にもあるように、教会の修道士や禅宗の雲水がエクスタシーのなかに、修行によってもたらされる「精神的な恍惚」を発見していることにも見出されます。以下にその意見を引用してみましょう。

☆キリスト教 ベネディクト会の修道士
「わたしたちの祈りの目的は神とのコミュニケーションです。しかし、毎日の祈りにはさまざまな障害があるため、簡単には達成感を得ることができません。わたしはほとんどMDMAを使用しませんが、使用したときには絶対的な「神との絆」を感じることができます。この絆を毎日の礼拝でも感じることができるように修行を続けているわけです。MDMAは静かで空気の澄み切った場所で使用するべきです。また周囲にいる人々と「愛」を共有すべきです。そうしないと精霊的な領域へと達することはできません。またわたしはレイヴァーのような快楽主義者がMDMAを使用することに反対です。MDMAの体験は「神聖なもの」と考えるからです。」

☆曹洞宗の雲水
「MDMAは悟りへと至るための素晴らしい道具だと思います。ある雲水は非常に熱心に修行していましたが、一度たりとも悟りを開いたことはありませんでした。しかし、MDMAを使用してみたところ、彼の座禅から意気込みというものが消滅し、完全なる座禅に成功したのです。その体験のちの彼は大変な進歩を見せていて、現在も熱心な雲水として修行をつづけています。つまりこういうことだと思うのです。MDMAは座禅とは調和しない、しかし座禅は完全にMDMAと調和する」

☆MDMAの肯定的作用と否定的作用
どんなドラッグでもその作用には肯定面と否定面があります。MDMAの作用の肯定面と否定面とはなんでしょうか?簡単に見てみます。

☆MDMAの肯定的な作用
●ぜったい的な多幸感
●はげしい高揚感
●不安感の減少
●洞察力の深まり
●他人との肉体的接触の希求
●他人とのコミュニケーションの増大
●サイコセラピーでのトラウマの解消
●自我意識の強化
●肉体的運動への希求

☆MDMAの否定的な作用
●抑うつ状態をひきおこすおそれ
●薬理効果の終了後におちこむことがある
●薬理効果のあらわれる直前に胃痛、吐き気をもよおすことがある
●使用の翌日に二日酔い状態をひきおこすことがある
●エクスタシーの名称とはことなり、性的興奮をひきおこすことはない
●MDMAを使用した人体実験ができないため、潜在的な未知の危険性を知ることができない状況がある

                     「本書P38」より引用

そしてここにはありませんが、もうひとつ。

●他のドラッグと組み合わせて、効果が過剰になる危険性がある

―ようにも思います。

こういったことをあげてみると、その肯定面、否定面のいくつかの項目では酒―アルコールの「酔い」と似ているようです。酒―アルコールとその依存によって、年間相当数の死者がでていることは欧米、ロシア、日本を問わずに社会問題になっています。ただ、酒には歴史的に長く社会にとけこみ、それが「認知」されており、その作用のよいところも悪いところもひろく知られているのに対して、MDMAの酔いはあるジェネレーション以降に限定されがちなようです。それは限定のぶんだけ地下化した悦びになっており、マスメディアの過剰反応を引き起こす原因なようです。

☆その2へつづく―
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by tomozumi0032 | 2009-09-01 23:40 | MDMA
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